O Humanista

Communism was not the crazy fantasy of a few fanatics, nor the result of human stupidity and baseness; it was a real, very real part of the history of the twentieth century, and we cannot understand this history of ours without understanding communism. We cannot get rid of this specter by saying it was just 'human stupidity', or 'human corruptibility.' The specter is stronger than the spells we cast on it. It might come back to life."

(...) "Writing about the amorphous New Left of the 1960s, for example, Kolakowski notes that although

the ideological fantasies of this movement … were no more than a nonsensical expression of the whims of spoilt middle-class children, and while the extremists among them were virtually indistinguishable from Fascist thugs, the movement did without doubt express a profound crisis of faith in the values that had inspired democratic societies for many decades. … The New Left explosion of academic youth was an aggressive movement born of frustration, which easily created a vocabulary for itself out of Marxist slogans … : liberation, revolution, alienation, etc. Apart from this, its ideology really has little in common with Marxism. It consists of “revolution” without the working class; hatred of modern technology as such; … the cult of primitive societies … as the source of progress; hatred of education and specialized knowledge.

Sound familiar?"

a isso acrescento: O Socialismo é doença do espírito! escreverei um dia sobre isso...agora estou estudando Gramsci...dever de consciência...que Deus nos ajude.

Em defesa de Voegelin

E como seria possível excetuar os Estados Unidos da sua crítica se sua bête noire era e sempre havia sido a ideologia? A sociedade norte-americana não era nem marxista, nem fascista, nem nazista, mas era indubitavelmente uma sociedade organizada em torno das estruturas de poder. A obsessão do poder é uma ideologia tão deformadora quanto as ideologias marxista, fascista ou nazista. Voegelin, que incluiu nas suas análises da ideologia a idéia de poder sob a forma de “instrumentalização das paixões”, assim o fez para colocar a sociedade norte-americana sob a mira de sua análise. Através desse processo, o legislador – o legislador norte-americano – introduz o poder no mais íntimo da alma humana, fazendo-a agir não de acordo com seus instintos e emoções naturais, não de acordo com o ordenamento ético promovido pela atividade do princípio racional, mas de acordo com um interesse determinado, o interesse esclarecido em virtude do qual uma maior soma de poder lhe será conferida. O legislador norte-americano afasta com impaciência a idéia de uma ordem humanista na alma do indivíduo; o de que ele precisa é que esta alma esteja em estado de desordem para que possa ser instrumentalizada.

O anti-humanismo é, assim, se nossas deduções são corretas, um ingrediente essencial da estrutura da sociedade norte-americana; não é simplesmente o resultado da influência de atitudes intelectuais como as de um Foucault ou de um Heidegger, mas qualquer coisa sobre a qual se alicerçam realmente as estruturas sociais da nação. Como, pois, poder-se-ia conceber que um filósofo tão arraigadamente humanista como Voegelin tivesse um acolhimento que ultrapassasse os limites da cordialidade? Na verdade, a impressão que se tem é que Voegelin foi mais bem recebido do que seria de esperar nas universidades por onde andou. Mas, se quisermos encontrar seus livros nas livrarias de Nova York, ou em outras cidades dos Estados Unidos que não sejam universitárias, perderemos nosso tempo. Pouco conhecido no mundo filosófico norte-americanos, os autores que o citam são poucos e reticentes. Autores como MacIntyre, Charles Taylor, Richard Rorty, Robert F. Pippim, John Rawls, W.W.O. Quine parecem nunca ter nele ouvido falar. Estou falando apenas dos Estados Unidos, onde, apesar de tudo, ele criou um grupo de admiradores, interessados, entretanto, mais nos seus estudos históricos e teológicos do que propriamente filosóficos. Na Europa, com exceção de Viena, onde, naturalmente, é conhecido porque trabalhou lá quase dez anos, seu nome é praticamente ignorado.

Não creio que o caso de Voegelin seja idêntico ao de Jaeger. Jaeger era muito conhecido provavelmente muito lido – mas era hostilizado e algumas vezes atacado por autores que não tinham competência para criticá-lo. Voegelin simplesmente não é conhecido, pelo menos não é conhecido na sua grandeza, na sua importância. Um humanista hoje não é conhecido simplesmente porque é um humanista”.

“A educação no Brasil não visa criar um ethos no homem; seu objetivo era antes e continua a ser o de criar o grande profissional, a figura brilhante, o herói da inteligência, ideal estético que domina de maneira avassaladora o ambiente cultural do país”. p.51.

“O esforço de adaptar o indivíduo ao meio social em que vive leva à formação de um tipo de indivíduo incapaz de julgar por si mesmo o que é justo... incapaz de julgar qualquer coisa por si mesmo. Seus pensamentos serão sempre os pensamentos da sociedade à qual está adaptado. Não poderá haver fracasso maior em matéria educacional”. p.55.

A Idéia de Liberdade

“A idéia de liberdade tem duas histórias. Deriva de um lado da carreira feita pela idéia de igualdade. Temos então o tipo de liberdade que pode ser chamada de externa. É a liberdade que o homem pode ter pelo fato de ser igual a outros homens. Essa espécie de liberdade deve ser considerada externa porque se restringe somente ao que diz respeito ao nosso comportamento externo. É oriunda de uma noção inteiramente – como a igualdade –relacionada com a problemática do Poder. Os homens são iguais e livres a fim de terem o poder de fazer livremente e igualmente as mesmas coisas.

Mas existe também uma idéia de liberdade que não deriva da noção de igualdade, embora derive da idéia de justiça... Mas temos nesse conceito mais complexo de justiça uma idéia que paradoxalmente parece identificar-se com a noção mesma de desigualdade. Existem homens que são justos contrariamente ao que acontece com a maioria deles. Esses homens são igualmente livres; conseguem controlar suas próprias paixões e instintos e desse modo adquirem um certo grau de liberdade. Essa espécie de liberdade não outorga poder sobre as coisas ou outros homens, mas oferece ao homem que a possui uma entrada franca no mundo da cultura.

À liberdade assim constituída só podemos chamar de liberdade interior”. p.98

Do livro um Conceito de uma Educação da Cultura com referência ao Estetismo e à criação de um espírito ético no Brasil. Ed. Paz e Terra, 1986.

O primeiro ponto que precisa ser bem fixado na mente é que o conhecimento intuitivo não necessita de padrões, não necessita apoiar-se em algo; não deve pedir emprestado os olhos de outrem, pois possui os seus próprios, valiosíssimos. E se é indubitável que em muitas intuições conceitos misturados possam ser encontrados, em outras, semelhante mistura não é traço comum, o que prova que isso não é necessário. A impressão de um clarão da Lua retratada por um pintor; o contorno de uma região, delineado por um cartógrafo; um motivo musical, terno ou enérgico; as palavras de uma lírica suspirosa, ou aquelas com as quais pedimos, ordenamos e nos lamentamos na vida ordinária, bem podem ser todos fatos intuitivos sem sombra de reflexões intelectuais. Mas, o que quer que se pense desses exemplos -- e posto ainda se queira e se deva sustentar que a maior parte das intuições do homem civilizado sejam impregnadas de conceitos --, neles há algo de bem diferente, e de mais importante e conclusivo, por se observar. Os conceitos que se encontram misturados e fundidos nas intuições, enquanto nelas estão efetivamente misturados e fundidos, não são mais conceitos, pois perderam independência e autonomia. Foram já conceitos, mas transformaram-se, agora, em simples elementos da intuição. As máximas filosóficas, postas na boca de um personagem de tragédia ou comédia, têm lá sua função, mas não mais de conceitos, e sim, de características daqueles personagens; do mesmo modo, o vermelho numa figura pintada não está como o conceito da cor vermelho dos físicos, mas como elemento caracterizante daquela figura. O todo determina a qualidade das partes. Uma obra de arte pode estar repleta de conceitos filosóficos, pode ainda tê-los em maior abundância e profundidade que uma dissertação filosófica, a qual, por sua vez, poderá ser rica e transbordante de descrições e intuições. Mas, não obstante todos aqueles conceitos, o resultado da obra de arte é uma intuição; e, não obstante todas aquelas intuições, o resultado da dissertação filosófica é um conceito. Os Noivos¹ contém muitas observações e distinções de ética, mas nem por isso perde, no seu conjunto, o caráter de simples novela ou de intuição. Do mesmo modo, as anedotas e efusões satíricas que se pode encontrar nos livros de um filósofo como Schopenhauer não retiram daquele livro o caráter de tratado intelectivo. No resultado, no efeito diverso ao qual cada um aponta e que determina e submete todas as partes separadas -- não numa simples parte separada e considerada abstratamente por si --, está a diferença entre uma obra de ciência e uma obra de arte, isto é, entre um ato intelectivo e um ato intuitivo.

Notas:

1 – titulo em português do romance I Promessi Sposi, de AlessandroManzoni.(NT)

Passagem extraída do Cap. I, p. 04, do livro Stetica come Scienza Dell`Espressione e Linguistica Generale. 9ª ed., Bari, Gius. Laterza e Figli, 1950.

Tradução: E.Santiago

W. B. Yeats

A inveja é o mais dissimulado dos sentimentos humanos, não só por ser o mais desprezível mas porque se compõe, em essência, de um conflito insolúvel entre a aversão a si mesmo e o anseio de autovalorização, de tal modo que a alma, dividida, fala para fora com a voz do orgulho e para dentro com a do desprezo, não logrando jamais aquela unidade de intenção e de tom que evidencia a sinceridade.

Que eu saiba, o único invejoso assumido da literatura universal é O Sobrinho de Rameau, de Diderot, personagem caricato demais para ser real. Mesmo O Homem do Subterrâneo de Dostoiévski só se exprime no papel porque acredita que não será lido. A gente confessa ódio, humilhação, medo, ciúme, tristeza, cobiça. Inveja, nunca. A inveja admitida se anularia no ato, transmutando-se em competição franca ou em desistência resignada. A inveja é o único sentimento que se alimenta de sua própria ocultação.

O homem torna-se invejoso quando desiste intimamente dos bens que cobiçava, por acreditar, em segredo, que não os merece. O que lhe dói não é a falta dos bens, mas do mérito. Daí sua compulsão de depreciar esses bens, de destruí-los ou de substituí-los por simulacros miseráveis, fingindo julgá-los mais valiosos que os originais. É precisamente nas dissimulações que a inveja se revela da maneira mais clara.

As formas de dissimulação são muitas, mas a inveja essencial, primordial, tem por objeto os bens espirituais, porque são mais abstratos e impalpáveis, mais aptos a despertar no invejoso aquele sentimento de exclusão irremediável que faz dele, em vida, um condenado do inferno. Riqueza material e poder mundano nunca são tão distantes, tão incompreensíveis, quanto a amizade de Abel com Deus, que leva Caim ao desespero, ou o misterioso dom do gênio criador, que humilha as inteligências medíocres mesmo quando bem sucedidas social e economicamente. Por trás da inveja vulgar há sempre inveja espiritual.

Mas a inveja espiritual muda de motivo conforme os tempos. A época moderna, explica Lionel Trilling em Beyond Culture (1964), "é a primeira em que muitos homens aspiram a altas realizações nas artes e, na sua frustração, formam uma classe despossuída, um proletariado do espírito."

Para novos motivos, novas dissimulações. O "proletariado do espírito" é, como já observava Otto Maria Carpeaux (A Cinza do Purgatório, 1943), a classe revolucionária por excelência. Desde a Revolução Francesa, os movimentos ideológicos de massa sempre recrutaram o grosso de seus líderes da multidão dos semi-intelectuais ressentidos. Afastados do trabalho manual pela instrução que receberam, separados da realização nas letras e nas artes pela sua mediocridade endêmica, que lhes restava? A revolta. Mas uma revolta em nome da inépcia se autodesmoralizaria no ato. O único que a confessou, com candura suicida, foi justamente o "sobrinho de Rameau". Como que advertidos por essa cruel caricatura, os demais notaram que era preciso a camuflagem de um pretexto nobre. Para isso serviram os pobres e oprimidos. A facilidade com que todo revolucionário derrama lágrimas de piedade por eles enquanto luta contra o establishment, passando a oprimi-los tão logo sobe ao poder, só se explica pelo fato de que não era o sofrimento material deles que o comovia, mas apenas o seu próprio sofrimento psíquico. O direito dos pobres é a poção alucinógena com que o intelectual ativista se inebria de ilusões quanto aos motivos da sua conduta. E é o próprio drama interior da inveja espiritual que dá ao seu discurso aquela hipnótica intensidade emocional que W. B. Yeats notava nos apóstolos do pior (v. "The Second Coming" e "The Leaders of the Crowd" em Michael Robartes and The Dancer, 1921). Nenhum sentimento autêntico se expressa com furor comparável ao da encenação histérica.

Por ironia, o que deu origem ao grand guignol das revoluções modernas não foi a exclusão, mas a inclusão: foi quando as portas das atividades culturais superiores se abriram para as massas de classe média e pobre que, fatalmente, o número de frustrados das letras se multiplicou por milhões.

A "rebelião das massas" a que se referia José Ortega y Gasset (La Rebelión de las Masas, 1928) consistia precisamente nisso: não na ascensão dos pobres à cultura superior, mas na concomitante impossibilidade de democratizar o gênio. A inveja resultante gerava ódio aos próprios bens recém-conquistados, que pareciam tanto mais inacessíveis às almas quanto mais democratizados no mundo: daí o clamor geral contra a "cultura de elite", justamente no momento em que ela já não era privilégio da elite.

Ortega, de maneira tão injusta quanto compreensível, foi por isso acusado de elitista. Mas Eric Hoffer, operário elevado por mérito próprio ao nível de grande intelectual, também escreveu páginas penetrantes sobre a psicologia dos ativistas, "pseudo-intelectuais tagarelas e cheios de pose... Vivendo vidas estéreis e inúteis, não possuem autoconfiança e auto-respeito, e anseiam pela ilusão de peso e importância." (The Ordeal of Change, 1952).